我們一般所謂的理性，是發生在有意識的層面的一種認知過程。人類與其他動物不同的其中一大區別，是人類有好奇心，有創造性，會想知道「為什麼」。因此，我們會想解釋我們所觀察到的現象，會想去理解 （make sense ）我們看到或經驗到的事。這是人類認知功能的一種反射動作，為了滿足「為什麼」的好奇心，所以我們習慣性地「合理化」我們的行為或決定，就是給予一個原因 (reasoning)，說白一點，就是「找理由」。這樣我們才覺得安心，覺得一切在掌控之中。 所謂的「理解」，就是「找理由來解釋」。 在找理由的過程當中，我們所搜索、利用到的都是我們自己可以意識得到的資訊，然後把這些在意識層面的資訊「餵」給我們那個以經驗及知識所累積起來的心智結構。即使能提供原因來解釋說明，即使你以為自己很客觀，即使你真的不帶情緒，並不代表那就一定是真實的答案，你可能只是在「加以合理化」。 相較於人類過去幾千年的歷史，因為科技的驚人發展，我們現代人所面對的是一個更加複雜、更加弔詭的人文及現實環境。資訊量的充斥及步調的快速，使我們在每天的生活中淺意識地想要簡化一切、迅速達標，因而失去對於真正重要訊息的分辨及觀察的能力。因此我覺得我們更加需要有意識去做的一件事，是去「覺察」，而不是去「找理由來解釋」。這個覺察的動作應該要優先於「理解」或說想要搞懂的渴望。 覺察（awareness）是一種打開知覺觸角的觀察，需要的是安靜，是沈澱，是對周遭正在發生的一切敏銳地去紀錄，然後消化、關聯。更進一步的覺察則應該要跳脫任何的立場，成為一位「在陽台上的觀察者」(an observer on the balcony) 。就好像去參加一個舞會，你人在現場，但與舞池保持一定的距離，站在二樓的陽台（包廂）上，觀察這些跳舞的人們。你關注他們，但不身陷其中，你的高度讓你可以發現到一些站在一樓時所看不到的角落。 比如說，今天回到家發現氣氛不對，或某個家人情緒不好，先別急著嘗試要理解發生了什麼，或急著要知道為什麼。而是先煞車，花一點點時間好好觀察一下，把五官都打開：眼睛仔細地看每一個角落，每一個眼神，每一個手勢；耳朵辨別聲音的高低、快慢；鼻子深呼吸去尋找氣味的不同；用手、腳、或身體去碰觸現場先關的東西，可能是紙張、杯子、沙發、遙控器、食物、桌子、牆壁等等。敏銳且淡定地把舞池裡環境、人物、以及之間的互動信息收集好，同時也把自己的狀態調頻到能夠接受他（她）此刻的情緒，然後再來用問問題的方法一步一步地收集到更多的資訊，加以整理、過濾。 我們不是不能去理解，更不是不要去理解，而是在理解之前多停留一會，先加上一個覺察的過程，用我們的五官及聯想力去紀錄、捕捉、辨認，而不是急著作任何解釋或搜尋理由。這種訓練會讓我們的意識變得更加清晰，更加地與現實狀況，與此時此刻的當下做有意義的連結。這其實就是「活在當下」的力量。 藉由這樣的覺察能力所帶來的理解，將會有更穩固的深度，及包容的寬度。
