Tag: 真理

有些人會把理性與邏輯這兩個詞混淆，使用時不做區別，但其實這兩者在意義上是極為不同的。 邏輯是一種遵行規則去推衍的方法，用以描述事物之間的關係，但並不解釋「為什麼」或者是「動機」。邏輯的結論其實是在重述或調整（駁斥）所提出來的基本假設，邏輯方法本身和人類的經驗或具體現象無關。 而理性的目的則是為現實或現象找到合理的解釋。理性的想法必須使用語言來作陳述，而且是有對象的（具體人事物），有實例的，是可以觀察到， 可以表現出來的。 邏輯是一種方法；理性是一種透過語言的呈現。 邏輯是抽象的概念；理性是應用這種概念來解釋世界上有形的事物。 邏輯是一種純粹的數學語言；理性是人類頭腦認知處理過後的產物。 邏輯的準則是絕對的公理；理性的呈現是相對的論述。 舉例來說： 「所有的單身漢都是沒結婚的男人。老張是單身漢，所以老張是沒結婚的男人。」 這是一個運用邏輯所得到的結論，邏輯只是這個陳述中所應用的形式，或說公式， 它並沒有解釋為什麼老張是單身漢。 「老張沒有碰到情投意合的對象，所以沒有結婚。」 這是一個理性的陳述，它應用了我們一般合理的經驗來解釋這件事的發生，但卻不一定與邏輯相關。 之前另一篇文章（理性使我們遠離真理）曾經提過，理性是一種經過認知的論述，靠的是語言，跟論述者本身的經驗及文化很有關係。所以關於「為什麼老張沒有結婚」的問題，若換了一個文化場景，例如說在印度，那麼 「他爸媽沒有幫他安排門當戶對的相親對象」就會是個合理的推論。如果換成某個以財力為第一優先的社會環境，那麼「他沒有錢買房、買車」，大概就會是最合理的推論。因此我們可以看出來，理性的論述是如何受到說話者其認知與呈現的限制。 歸納 vs. 演繹 我們對一件事進行理性推論（reasoning）時，通常會使用的方法有兩種： （1）歸納 （inductive）： 從某些個別的、特定的（specific）的觀察，集合更多證據，而衍生出一般性（ general）的結論。例如，我碰到過三十個日本人，他們都很有禮貌，所以我認為日本人都是有禮貌的。這是使用歸納法所得到的推論。歸納法的思路是由下往上的，因為它是以許多的個別案例為基礎，一點一點往上架構理論。 （2）演繹（deductive）：先具有一個一般性、普遍性（ general）的原則或理論，可以被拿來套用在任何個別的例子。例如，我先假設日本人都是有禮貌的（被制定好的理論），所以只要碰到日本人，我就知道他一定是有禮貌的。演繹法的思路是由上往下的，因為它是先建構了一個普遍性的規則，在上面作引導，再把一個一個的案例放進去比對。 那麼，今天我若碰到了一個剛認識的日本人，吉田先生，我到底可否確定他有禮貌？ 要更嚴謹地來驗證以上這個推論是否無誤，邏輯便是這個工具。 邏輯形式 邏輯論證最早是由亞里斯多德加以清楚定義的，他認為理性的論證應該要遵循某種形式（form） 與規則來進行推衍 ，其中包含了兩個部分： （1）前提Premise （P） 例如：「日本人都是有禮貌的」，「所有的單身漢都是沒結婚的男人」。 （2）結論 Conclusion （C） 例如：「吉田先生是有禮貌的」，「老張是沒結婚的男人」 亞里斯多德進一步開創了三段式論證法（syllogism），這是一種結構性的推論方法，結合了兩個前提（P1） 和（P2），以共同達成結論C。 P1 + P2 => C 前提一 （P1）: 單身漢（X） =…

一位在澳洲駕車旅行的旅客，從告示牌上發現自己現在身處的地方叫做Murray-Sunset National Park。放眼望去，他只看得到一片荒野， 沒有任何建築物，沒人，沒水，沒電， 氣溫高達攝氏46度。但是他的iPhone 手機上的 Apple 導航地圖告訴他，這裡應該就是他要去的城市Mildura，一個位在一百六十公里遠之外，盛產葡萄的城鎮。 這是多年前的真實新聞，在澳洲類似這樣因導航錯誤而造成幾乎致命的意外事件層出不窮。 這個故事和我要探討的理性有何關連？很多人並不知道，我們經常標榜、高舉的所謂「理性」(rationality) ，其實也只是一個地圖，是一個經過人們心智建構出來的地圖，並不是現實或真理的本身。地圖畫得好，可以帶我們更接近答案；地圖畫得不好，失之毫里，謬以千里。 理性是相對的，不是絕對的。 以最近（2019年五月）吵得很熱的中美貿易戰為例，在美國這方，支持與反對川普提高關稅作法的聲音都有。人們可以在這個議題上各自作理性的分析及探究，卻得到截然不同的結論。 支持的一方說：提高關稅可以降低貿易赤字。 反對的一方說：貿易赤字並非單純是美國與中國（單一國家）之間的因素。 支持的一方說：這樣可以促進美國企業的製造移回美國，增加勞工的就業率。 反對的一方說：提高關稅會大幅影響美國人民的消費生活及市場經濟。 支持的一方說：為了往後強制中國遵守規則進行透明公平的交易，現在必須作一點暫時的犧牲。 像這樣的辯論或口水戰，相信在政論節目氾濫的台灣，大家都非常熟悉。 理性這個詞，最基本的定義就是依照理由（而非隨機）來判斷或行事。若再要求多一點的話，它必須是客觀的，不含個人的意見或情緒。早在希臘哲學的時代，亞里斯多德開創出理性的論證必需遵循某種形式（form） 與規則來進行推衍，這個過程所需要的工具就是邏輯方法。 所以，更嚴謹一點來說， 為了達成理性論述，邏輯應該是一個必要的工具。 另外，理性與陳述（statement）是習習相關的。人類必須使用陳述來表達理性，雖然這個陳述可以是說出來的或不說出來的（在頭腦裡）。因此，語言便是闡述理性的必要工具。而語言本身即是受到限制的，是與文化、經驗等相關的。而語言基本上是運用符號的方式來給予意義，例如，蘋果這個詞語，之所以能代表實物的那種水果，是因為我們給予了一個符號的連結，並非這個詞語本身就是這個東西；「快樂」這個詞語，是我們創造出來以連結到某種我們可以感覺到的情緒，它並不等同於這個情緒的本身。語言有效地幫助我們的心智建構一個框架，其中存在了龐大的連結，但這個被建構起來的框架只是一個幫助我們認識這個世界的依據，它並不等同於世界的實體。 因為符號的連結是可以被替換的，心智的框架就可以被替換。既然是可以被替換的東西，就不可能是唯一的、確定的 。換言之，理性的闡述一定是受到人類心智本身的限制，也就不可能等於真相。所以，你可以有你的理性闡述，我可以有我的理性闡述，兩者都是用理性運作所得到的「呈現」（presentation），但可能都和現實或真理有一段距離。 有距離也罷，但是現代人習於濫用理性的標籤，往往反而使我們與真理越來越遠。 第一個問題是很多人認為只要把情緒剝離出來，就一定是理性的。這實在是太過簡單的定義。雖然理性是受到心智框架的限制，但嚴格來說它仍然必須是依照邏輯方法所產生出來的，才能提供有合理因果關係的解釋。 第二個問題是很多人會依靠自己已然得到的結論，而把追求真理的門關上。前面已經說過，理性的闡述只是一種呈現，並不等同於現實或真理。理性的運作是為了幫助我們更加靠近真理，在此同時，認知到不是只有別人，包括自己也只是在「瞎子摸象」，保持開放的心態是非常重要的。 人們在尋找目的地的過程中，地圖可能畫對，也可能畫錯，然而謙卑永遠是指引人類更靠近真理的明燈。